Il pensiero metafisico e l'antropologia "forte" (Prima parte)

Heidegger nega il concetto di verità presente nella metafisica e nel senso comune. Infatti, secondo il filosofo, “la «verità» non è assolutamente la caratteristica della proposizione conforme enunciata da un «soggetto» umano a proposito di un «oggetto» e che «vale» non si sa a quale proposito o in quale ambito, ma è lo svelamento dell’ente […]”[1].

Secondo la metafisica la verità (logica) consiste nella conformità del pensiero alla cosa: adaequatio intellectus ad rem.

Questo modo di intendere la verità è proprio anche del senso comune: anche l’uomo della strada quando formula il giudizio “oggi  piove” sa, con assoluta certezza, che quel giudizio è vero solo se corrisponde all’oggetto a cui si riferisce, cioè alla pioggia, e sa anche che esso sarebbe falso se non ci fosse tale corrispondenza.

Secondo Heidegger “la verità del giudizio è radicata in una più originaria verità (non-esser-nascosto)”[2]. Infatti, secondo il filosofo, la verità è da intendersi secondo l’etimologia greca del termine come a-letheia, cioè non-nascondimento, quindi come svelatezza o ri-velazione, nel senso di toglimento di un velo che la tiene nascosta.

La verità come svelatezza o ri-velazione presuppone quindi un nascondimento originario da cui essa proviene,  la verità è quindi connessa essenzialmente alla non-verità.

Il filosofo sostiene che “la rivelazione dell’ente a cui diamo il nome di verità ontica”[3] è l’esperienza che abbiamo delle cose e quindi la loro comprensione, ma tale rivelazione degli enti presuppone un nascondimento  originario: la non-verità, che è l’Essere, la verità ontologica intesa come la condizione di possibilità della manifestazione degli enti e della loro conoscibilità[4].

L’Essere non è l’ente, è quindi Non-ente, Ni-ente, ma “non è mai senza l’ente”[5] perché in ogni ente l’Essere si rivela e si nasconde  e tutta la  metafisica  da Platone a Nietsche  ha concepito l’Essere sul modello dell’ente, obliando la sua differenza radicale da quest’ultimo.  Infatti, secondo Heidegger anche se l’Essere  “è ciò che ci è più vicino”[6], esso è “oltre ogni essente […] sia questo una roccia, un animale, un’opera d’arte, una macchina, un angelo o Dio”[7].

Il motivo dell’oblio della verità dell’Essere da parte della metafisica è da ricercarsi nel suo modo di concepire la realtà. Infatti, il modo di pensare metafisico è di carattere concettuale e i concetti sono concepiti dall’intelletto umano, cioè sono come “partoriti”. Tramite essi l’intelletto si rappresenta la realtà, dando origine al pensiero concettuale-rappresentativo (vorstellendes Denken) e, conseguentemente, “l’idea si pone come interpretazione unica e determinante dell’essere”[8].

La metafisica interpreta la realtà tramite un insieme di idee, o concetti, e la verità o la non verità, come prima evidenziato, consiste nella corrispondenza o meno delle idee con le cose, ma questo modo di pensare concettuale-rappresentativo “ha però per conseguenza - scrive il filosofo - che ora l’idea, la quale dovrebbe mostrare l’ente in quello che è, è essa stessa innalzata e reinterpretata come l’autentico essente. […] Ma lo stesso ente, ciò che chiamiamo cose, si è ritratto dall’apparire”[9].

L’ente si ritrae dall’apparire perché non si mostra per quello che veramente è, essendo concettualizzato, cioè “catturato”, dalle idee con cui viene interpretato; infatti in tedesco il termine “concetto” corrisponde  a  Begrif, derivante dal verbo begreifen, che significa, oltre che capire, comprendere,  anche catturare.

La logica, che studia i concetti, la loro concatenazione e i rapporti con la realtà, diventa quindi, secondo Heidegger, “il fondamento visibile o nascosto della metafisica”[10].

Il pensiero concettuale-rappresentativo della metafisica avrebbe catturato l’essere, riducendolo in schemi razionali e “la ragione glorificata da secoli è – afferma il filosofo – la nemica più accanita del pensiero”[11].