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]]>È su questo sogno che gli Europei dovrebbero interrogarsi con coraggio ed onestà oggi più che mai, davanti alla sfida epocale delle migrazioni in corso, rispetto alla quale i Paesi dell’Unione sembrano procedere in ordine sparso, mentre al loro interno le varie anime politiche sono divise nel tracciare gli impegni da assumere e le vie per realizzarli. Robert Schuman, ministro degli Esteri francese ed altro padre fondatore dell’Europa unita, in un’importante dichiarazione, rilasciata il 9 maggio 1950, aveva affermato: “L’Europa non potrà farsi in una sola volta, né sarà costruita tutta insieme; essa sorgerà da realizzazioni concrete che creino anzitutto una solidarietà di fatto… La solidarietà di produzione, aperta a tutti i paesi che vorranno aderirvi e intesa a fornire a tutti i paesi in essa riuniti gli elementi di base della produzione industriale a condizioni uguali, getterà le fondamenta reali della loro unificazione economica. Questa produzione sarà offerta al mondo intero senza distinzione né esclusione per contribuire al rialzo del livello di vita e al progresso delle opere di pace”. Un’Europa priva di senso della mondialità e senza spirito di accoglienza e di integrazione, aperto sulle frontiere del mondo, non avrebbe realizzato nella visione dei grandi Fondatori gli scopi per cui era nata e soprattutto la vocazione più profonda cui è chiamata dalla sua storia, dalla sua cultura e dal suo livello di civiltà. Konrad Adenauer, Cancelliere della Germania occidentale, nata sulle macerie della barbarie nazista, il 25 Marzo 1957 in occasione della firma dei Trattati di Roma, con cui si dava ufficialmente avvio al processo d’integrazione europea, aveva affermato: “La Comunità Europea persegue fini esclusivamente pacifici e non è diretta contro alcuno… Il nostro scopo è di collaborare con tutti onde promuovere il progresso nella pace… Unendosi oggi, l’Europa non serve soltanto i suoi propri interessi e quelli degli Stati che sono in essa compresi, essa serve anche il mondo intero”.
Queste idee dei Fondatori dell’Europa unita hanno ispirato i passi e le realizzazioni di innumerevoli donne e uomini che, accomunati dal sogno della casa comune europea al servizio dell’umanità intera, hanno speso impegno, passione e sacrificio per costruirla. Ad animarli, prima che l’interesse economico, è stato un ideale per cui spendersi e pagare di persona. Ad essi è dovuta la migliore Europa, di cui tutti i cittadini europei dovrebbero sentirsi fieri e per la quale dovrebbero impegnarsi: non l’Europa prigioniera dei poteri forti, assillata dalle esigenze di una stabilità inseguita a volte perfino a scapito delle esigenze dello stato sociale e dello sviluppo, ma l’Europa dei popoli e delle coscienze, nutrita dalle grandi anime che hanno fatto e fanno l’unicità europea, la civiltà greco-latina, la tradizione ebraico-cristiana e la cultura germanica. A questa Europa e alla coscienza morale che ne è a fondamento dovrebbero ispirarsi i nostri politici, quali che siano le loro appartenenze partitiche e le loro convinzioni morali e religiose. Per questo, non è perdonabile a chi ha responsabilità decisionali in materia l’ignoranza del passato, a cominciare da quella circa i testi fondatori e le fonti ispirative del progetto europeo. Lo ricorda Paul Ricoeur in un lucido saggio su “L’Europa e la sua memoria” (Morcelliana, Brescia 2017), dove tra l’altro scrive: “I popoli non possono vivere senza utopia, al pari degli individui senza il sogno. A tal riguardo, l’Europa senza frontiere rigide è un’utopia, proprio perché essa è innanzitutto un’Idea… L’importante è che le nostre utopie siano utopie responsabili: tengano conto del fattibile e dell’auspicabile, vengano a patti non solo con le resistenze spiacevoli della realtà, ma anche con le vie praticabili tenute aperte dalla coscienza storica” (38). La sfida è fra le più serie che l’Europa abbia dovuto affrontare dagli inizi del processo ambizioso della sua unione: su di essa e su come sarà affrontata si misureranno il suo presente e il suo futuro, oltre che la sua effettiva rilevanza nel consesso dei popoli e nella storia dell’umanità.
Con una “Lectio magistralis” su “La patria europea nell’era delle appartenenze fluide” Bruno Forte chiude stasera a Conversano la XIV edizione di “Lector in fabula” – Festival di approfondimento culturale”, svoltosi dal 13 al 16 Settembre nella cittadina pugliese. Ne presenta qui alcuni contenuti di particolare attualità, tenendo conto del voto di questi giorni all’Europarlamento sulle sanzioni a Paesi come l’Ungheria, che hanno rifiutato ogni ricollocamento di immigrati in arrivo sul territorio dell’Unione europea.
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>Queste parole denunziano senza mezzi termini la gravità delle colpe commesse e sottolineano quella non minore di aver coperto tali atrocità da parte di responsabili della vita ecclesiale: proseguendo in particolare l’opera di Benedetto XVI nel fare pulizia all’interno della comunità dei fedeli, Francesco calca la mano sull’abisso inaccettabile del male compiuto e sull’esigenza assoluta di riparazione e di purificazione. Tutto questo non può che suscitare condivisione, ammirazione e fiducia. Due osservazioni mi sembrano però necessarie perché l’azione del Papa sia di stimolo a tutti i livelli, tanto nel popolo di Dio, quanto nell’intera società: la prima è che purtroppo il clero non è la sola categoria in cui una percentuale sia pur bassa di persone ha commesso nefandezze. Stando a statistiche di pubblico dominio il numero degli abusi commessi su minori in differenti ambiti è tragicamente elevato e al primo posto come luogo dove essi avvengono ci sono le mura domestiche, avendo come protagonisti genitori e familiari. Solo dopo una dozzina di categorie di soggetti colpevoli vengono segnalati alcuni membri del clero. Quest’osservazione, che rattrista enormemente, lancia anche un doveroso allarme: chi nella società deve levare la voce e denunciare questo male lacerante, analogamente a come ha fatto il Papa nella Chiesa? Perché non si sentono denunce altrettanto forti e circoscritte? Chi copre l’orrore? Quali meccanismi inducono i media a insistere sulle colpe dei membri della Chiesa e a non evidenziare con altrettanta decisione quelle presenti nella società civile, perfino in ambiti insospettabili come quelli educativi e scolastici? Occorre promuovere un’alleanza in difesa dei più deboli, che coinvolga famiglie, educatori, operatori dei media, “influencer” e “opinion makers” (come oggi vengono chiamati coloro che possono influire sui comportamenti collettivi). Soprattutto, occorre che la nostra società risvegli in sé la vigilanza contro i fenomeni di deterioramento etico e l’impegno a favore del bene morale nei più diversi ambiti di vita. I mali denunciati e quelli che dovranno e potranno esserlo esigono una decisa reazione morale, da cui nessuno deve sentirsi estraneo o esonerato, specialmente se ha a che fare con ragazzi e giovani in ruoli formativi.
Un’ulteriore considerazione va poi tenuta presente: la denuncia del male non deve dimenticare o oscurare il tanto bene che è stato fatto e che continua ad essere quotidianamente operato. Per parlare della Chiesa si pensi all’impegno di ogni giorno di innumerevoli sacerdoti e consacrati, di catechisti ed educatori, di genitori credenti e di intere famiglie, al servizio della formazione e in compiti caritativi e di giustizia sociale ispirati al Vangelo. Il bene, però, si trova anche da tante altre parti: come dice Papa Francesco nell’esortazione “Gaudete et exsultate” sulla chiamata alla santità nel mondo contemporaneo (19 Marzo 2018), “anche fuori della Chiesa Cattolica e in ambiti molto differenti, lo Spirito suscita segni della sua presenza, che aiutano gli stessi discepoli di Cristo” (n. 9). In campo sociale si pensi ai tanti che operano con dedizione e sacrificio nella scuola e nell’università, negli ospedali, nei centri di assistenza per chi ha bisogno, nelle case di accoglienza per anziani e disabili, ed anche a coloro (e vorremmo fossero tanti e sempre di più…) che vivono l’azione politica come servizio generoso e disinteressato al bene comune. A tutti è richiesto l’impegno per far crescere nelle menti e nei cuori la decisione di agire al servizio di chi ha bisogno e per diffondere la convinzione che fare il bene non solo è bene ma fa bene, a sé stessi e all’intera società. La radice di ogni male possibile sta nel sottrarsi a un simile appello. L’inizio di un nuovo domani per tutti sta nel rispondervi senza lentezze o esitazioni.
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>Proprio così, però, i sogni dei giovani tante volte fanno paura agli adulti, che “smettono di sognare, perché i sogni mettono in crisi le loro scelte di vita”. Di qui l’invito ai giovani: “Cercate maestri buoni capaci di aiutarvi a comprendere i vostri sogni e a renderli concreti nella gradualità e nella serenità… Non smettete di sognare e siate maestri nel sogno…”. Da questo sì al coraggio di sognare deriva l’urgenza di scelte audaci, frutto di vero amore: “Oggi respiriamo un’idea di libertà senza vincoli, senza impegni e sempre con qualche via di fuga…”. Occorre, invece, scegliere la libertà più grande, la libertà dell’amore: “L’amore viene quando vuole… I giovani sanno bene quando c’è il vero amore e quando c’è il semplice entusiasmo truccato da amore… L’amore è la vita e se l’amore viene oggi, perché devo aspettare tre, quattro, cinque anni per farlo crescere e per renderlo stabile? … Nella vita bisogna sempre mettere al primo posto l’amore… L’amore non tollera mezze misure: o tutto o niente”. È un Papa che non ha paura di sfidare i giovani sull’esigenza di mettere al primo posto l’amore e di puntare a mete alte, che diano senso alla vita: “Quando vedi un matrimonio, una coppia di un uomo e una donna che vanno avanti nella vita dell’amore, lì c’è l’immagine e la somiglianza di Dio. Com’è Dio? Come quel matrimonio: tutti e due, insieme, sono immagine e somiglianza di Dio”. Un amore così esige tutto ed è pronto a rischiare tutto: “L’amore è questo: vendere tutto per comprare la perla preziosa… Tutto. Per questo l’amore è fedele. Se c’è infedeltà, non c’è amore; o è un amore malato, piccolo, che non cresce”. Il rischio dell’amore tocca anche la comunità dei credenti. A un giovane che gli parla di una Chiesa, che “sembra sempre più distante e chiusa nei suoi rituali”, segnata da “inutili fasti e frequenti scandali che la rendono ormai poco credibile ai nostri occhi”, Francesco risponde: “A volte le parole, anche se parlano di Dio, tradiscono il suo messaggio d’amore. A volte siamo noi a tradire il Vangelo. Non sempre è così, ma a volte è vero… Se noi cristiani non impariamo ad ascoltare le sofferenze, a stare in silenzio e lasciar parlare e ascoltare, non saremo mai capaci di dare una risposta positiva. E tante volte le risposte positive non si possono dare con le parole: si devono dare rischiando nella testimonianza.” E ha aggiunto una sua testimonianza diretta: “Una volta, un giovane m’ha detto: Io ho un compagno che è agnostico. Mi dica, Padre, cosa devo dirgli per fargli capire che la nostra è la vera religione? Io ho detto: Caro, l’ultima cosa che devi fare è dirgli qualcosa. Incomincia a vivere come cristiano, e sarà lui a domandarti perché vivi così”. Occorre, insomma, liberare l’amore che è dentro di noi per non fermarsi davanti alle prove, anche le più dure, e costruire il domani di cui tutti abbiamo bisogno: “Gesù bussa alla porta, ma da dentro, perché lo lasciamo uscire, perché senza testimonianza lo teniamo prigioniero delle nostre formalità, delle nostre chiusure, dei nostri egoismi, del nostro modo di vivere clericale. E il clericalismo è una perversione della Chiesa. Gesù ci insegna il cammino di uscita da noi stessi, il cammino della testimonianza. Questo è lo scandalo, non uscire da noi stessi per dare testimonianza”. Parole che pesano come macigni e spingono chi crede a rischiare per un amore che sia senza misura e senza paura. Parole che sono arrivate al cuore dei giovani come una promessa e una sfida, cui non potrà sottrarsi chi vorrà vivere una vita che valga la pena e doni la vera gioia…
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>The post Mons. Forte: Riconoscersi in Terra Santa appeared first on ZENIT - Italiano.
]]>Gli articoli della Legge approvata hanno, tuttavia, un significato culturale e religioso che non può essere ignorato e che può aiutare a comprenderne in parte le motivazioni, legate alle tante lotte sostenute dal popolo ebraico per giungere alla realtà attuale: questo senso, dalla forte connotazione identitaria, è evocato nei diversi termini usati per indicare la Terra d’Israele nel linguaggio dei tre monoteismi che riconoscono in Abramo il comune “padre nella fede”. Gli Ebrei parlano di “Terra d’Israele”, “Terra promessa” o semplicemente di “Terra” (“Eretz”), accentuando il carattere identitario dell’espressione. I cristiani, sin dall’epoca di Costantino, usano il nome “Terra Santa”, per sottolinearne il significato universale per tutti i credenti delle “religioni del Libro”. L’espressione si trova nel profeta Zaccaria (2, 16: “admat ha-qodesh”, nell’originale ebraico), nell’ambito di una stupenda promessa profetica: “Rallégrati, esulta, figlia di Sion, perché, ecco, io vengo ad abitare in mezzo a te… Il Signore si terrà Giuda come eredità nella terra santa ed eleggerà di nuovo Gerusalemme”. Per l’Islam, poi, Gerusalemme e la roccia del sacrificio d’Isacco sulla spianata del Tempo sono il luogo da cui Maometto è asceso al cielo nel suo sogno profetico. Si comprende, allora, come il riferimento alla Terra Santa evochi l’inestricabile coniugazione di promesse e di attese, di speranze e di dolore, ad essa legate. Scrivono due Autori cristiani, uno francese, l’altro israeliano: “Questa terra è la terra di Dio, ma allo stesso tempo è anche la terra degli uomini. È la terra dove ‘scorrono latte e miele’, ma è anche ‘una terra di lacrime e sangue’. È una terra affascinante per la sua storia umana e divina, attraente per la sua bellezza e la sua diversità, capace di ispirare i più bei canti mistici così come le violenze più sanguinarie” (Alain Marchadour – David Neuhaus, La Terra, la Bibbia e la storia, Jaca Book, Milano 2007, 22s). E aggiungono: “È su questo sfondo concreto che l’alleanza fra Dio e il suo popolo si sviluppa, con il Dio sempre fedele alle sue promesse da un lato, e dall’altro un popolo dalla dura cervice, spesso incostante e infedele” (ib., 20).
Da questi accenni si può comprendere, come scriveva il Card. Carlo Maria Martini nella prefazione al libro citato, l’importanza di ciò che “Terra Santa” viene a significare “per tutti coloro che hanno a cuore la terra della Bibbia, l’avvenire degli Ebrei e dei Palestinesi, e la pace del mondo”. Nei giorni appena trascorsi, durante i quali ho guidato un pellegrinaggio della diocesi a me affidata in quella terra, ho provato a raccogliere alcune impressioni sulla Legge Fondamentale da parte di cristiani tanto arabi, quanto di provenienza ebraica. La constatazione di partenza è comune: gli Ebrei hanno sofferto tanto e convivono ora con un popolo che tanto ha sofferto e soffre a causa loro. Un cristiano di origine ebraica mi ha detto: “Io non credo che ci sarà una soluzione, almeno fino al momento in cui i due popoli non riconosceranno ciascuno nell’altro una presenza permanente e ineliminabile. Non dico che debbano amarsi, ma devono entrambi non negare che l’altro faccia parte del suo presente. Noi siamo lontanissimi da questo obiettivo”. Ha quindi aggiunto: “Il nemico più grande della pace e della giustizia in Terra Santa è la condizione in cui entrambi i popoli credono di potersi sopraffare. Quest’atteggiamento è il più feroce nemico della pace: dal desiderio di vincere l’altro deriva la convinzione di poterlo far sparire. Il muro è il simbolo di questa dura realtà: rappresenta il voluto disinteressamento e la cecità nei confronti della condizione di chi soffre al di là della frontiera”. Il processo di educazione per un confronto pacifico sarà, dunque, lungo e la presenza cristiana non potrà sottrarsi allo sforzo di fare da “ponte” tra le due parti, sostenendo un confronto sano e stimolante. Tutto questo chiederà forza morale, disponibilità al sacrificio e coraggio per attivare processi efficaci di riconciliazione. Rinunciare a questo sogno significherebbe, però, abbandonare ogni prospettiva di pace: è quanto hanno ricordato al mondo nelle loro visite pastorali in Terra Santa Paolo VI, Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Papa Francesco. Quando saranno pronte le parti in conflitto ad accettare la verità esigente di questo appello? E la Legge fondamentale appena approvata, con l’assolutezza delle sue pretese identitarie, rischia di essere un ulteriore ostacolo su questo cammino indispensabile per tutti.
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>Che il cristianesimo non si identifichi con l’Occidente e che la cattolicità non possa far a meno del patrimonio di fede e di pensiero maturato dalle Chiese d’Oriente, è un dato decisivo, su cui ha insistito Giovanni Paolo II, il Papa slavo, profondamente sensibile alla dignità dei credenti dell’Europa dell’Est. Nell’Enciclica “Orientale lumen”, pubblicata nel 1995, il Pontefice polacco evidenziava come l’intera ecumene cristiana sia debitrice alle Chiese d’Oriente di un contributo straordinario, riconoscibile nel senso profondo e nella cura per la tradizione apostolica, nella centralità della liturgia, nella forte attenzione all’opera dello Spirito Santo, nella testimonianza spirituale del monachesimo e nell’attitudine apofatica della riflessione e della prassi credente. Queste costanti hanno caratterizzato la vita delle Chiese ortodosse anche nei processi di rinnovamento da esse vissuti nel XX secolo, a cominciare dalla loro partecipazione rilevante al movimento ecumenico. È grazie a questi processi che si è potuti giungere nel 2015 al cosiddetto “Documento di Chieti”, sottoscritto dai rappresentanti cattolici e di tutte le Chiese ortodosse, che riconosce nella comunione sinodale della Chiesa antica un modello cui ispirarsi per l’unità cui tende il cammino ecumenico: «Per tutto il primo millennio, la Chiesa in Oriente e in Occidente fu unita nel preservare la fede apostolica, mantenere la successione apostolica dei vescovi, sviluppare strutture di sinodalità inscindibilmente legate al primato, e nella comprensione dell’autorità come servizio d’amore. Sebbene l’unità tra Oriente e Occidente sia a volte stata complicata, i vescovi di Oriente e Occidente erano consapevoli di appartenere alla Chiesa una» (n. 20).
Di questa comunione possibile intorno al ministero del Vescovo di Roma la giornata di Bari è stato segno eloquente e, se è merito di Francesco l’averla proposta, non minore è il merito delle Chiese ortodosse nell’aver accolto l’invito: la presenza dei loro rappresentanti ai livelli più alti intorno al Vescovo di Roma, a cominciare da quella del Patriarca ecumenico Bartolomeo, ha detto al mondo che il cammino dell’unità avanza e che quanto sembrava impossibile fino a ieri va diventando realtà sotto l’azione dello Spirito e nel comune impegno al servizio della pace, della giustizia e della salvaguardia del creato. Emerge poi dall’incontro il messaggio che la fede dei cristiani non è spiritualismo disincarnato, ma chiave per leggere gli eventi della storia e intervenire in essi con giudizi e atti ispirati al Vangelo per la pace e la vita di tutti. Con parole significative Francesco riassume il messaggio che da Bari viene ai credenti e al mondo intero: “Ci siamo aiutati a riscoprire la nostra presenza di cristiani in Medio Oriente, come fratelli. Essa sarà tanto più profetica quanto più testimonierà Gesù Principe della pace. Egli non impugna la spada, ma chiede ai suoi di rimetterla nel fodero. Anche il nostro essere Chiesa è tentato dalle logiche del mondo, logiche di potenza e di guadagno, logiche sbrigative e di convenienza… Sentiamo di doverci convertire ancora una volta al Vangelo, garanzia di autentica libertà, e di farlo con urgenza ora, nella notte del Medio Oriente in agonia. Come nella notte angosciosa del Getsemani, non saranno la fuga o la spada ad anticipare l’alba radiosa di Pasqua, ma il dono di sé a imitazione del Signore… L’arte dell’incontro prevalga sulle strategie dello scontro, all’ostentazione di minacciosi segni di potere subentri il potere di segni speranzosi: uomini di buona volontà e di credo diversi che non hanno paura di parlarsi, di accogliere le ragioni altrui e di occuparsi gli uni degli altri. Solo così, avendo cura che a nessuno manchino il pane e il lavoro, la dignità e la speranza, le urla di guerra si muteranno in canti di pace”.
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>Tra le ragioni possibili per spiegare questo “ritorno del sacro” e, ancor più, la ricerca del Volto di un Dio personale, vorrei evidenziarne tre: la domanda sul dolore, il bisogno d’amore e l’interrogativo del futuro. La sofferenza è l’esperienza umana universale, da cui nasce l’urgenza di scorgere un orizzonte ultimo che sia meta e patria. Dio si offre al dolore come Volto che spezza la catena dell’eterno ritorno e restituisce dignità alla fatica di vivere, motivando il giudizio su quanto facciamo, l’apprezzamento del bene e il rifiuto del male. Anche l’agnostico che non si pronuncia sull’esistenza di Dio non può non. valutare le proprie scelte fondamentali su valori che le rendano degne e giustifichino lo sforzo da esse esigito. Senza l’ipotesi Dio il male resta sfida senza risposta e la fatica di sostenerne il peso appare insopportabile e vana. Se è il dolore a porre la domanda su Dio, non di meno è l’amore l’esperienza vitale in cui il bisogno religioso si affaccia più forte. Unicamente amando acquista significato la fatica dei giorni: se quando ti alzi al mattino hai qualcuno da amare e per cui puoi offrire tutto ciò che ti aspetta, la tua giornata ha un senso che la rende meritevole di essere vissuta. Dove non c’è amore, il grigiore della noia viene a fasciare tutte le cose. Ora, nasce all’amore solo chi si sente amato: sin dal primo istante di chi viene all’esistenza il tu cercato è quello di un volto amoroso, materno-paterno, capace di accogliere, custodire, nutrire la vita. Siamo sin dall’origine mendicanti di amore e non ci realizzeremo se non sentendoci amati e imparando ad amare. La religione sa che Dio è la fonte di un amore mai stanco, in grado di fondare un sempre nuovo inizio, di illuminare ogni cosa, di farti sentire prezioso ai suoi occhi e perciò candidato all’eterno che vinca il dolore e la morte precisamente per la forza di un amore più grande. Il messaggio del Nuovo Testamento ha saputo dirlo nella maniera più densa e concreta: “Dio è amore. In questo si è manifestato l’amore di Dio in noi: Dio ha mandato nel mondo il suo Figlio unigenito, perché noi avessimo la vita per mezzo di lui. In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati… E noi abbiamo conosciuto e creduto l’amore che Dio ha in noi. Dio è amore; chi rimane nell’amore rimane in Dio e Dio rimane in lui” (1 Gv 4, 8-10 e 16). Se hai incontrato questo amore, anche il futuro non ti apparirà più nel segno del nulla vorace che tutto aspetterebbe, ma come possibilità aperta proprio dall’amore e dal suo tendere all’eterna vittoria sulla morte. “Chi non ama rimane nella morte” (1 Gv 3,13): chi ama, invece, riconosce valore alla vita e sa di poter trionfare sul nulla per vivere patti d’amore vittoriosi d’ogni fine, garantiti dal Dio che ama da sempre, per sempre. Si comprende, allora, come la causa dell’uomo sia inseparabile dalla causa di Dio: dare alla vita senso – e un senso vittorioso della morte – è la condizione per volersi ed essere pienamente umani. Perciò la religione è più che mai attuale: lungi dal porsi come il concorrente dell’uomo, il Dio che è amore offre a ciascuno di noi questo senso, chiamandoci a una vita pienamente vissuta, spesa con amore e per amore, tale da anticipare nella ferialità dei giorni la bellezza della domenica che non avrà tramonto. Cercare il Suo Volto nella notte della fede è fonte di luce e di pace. Incontrarlo nella pienezza della visione sarà immergersi nell’amore vittorioso. Ce lo ricorda una frase di San Giovanni della Croce, il mistico della “noche oscura”, previa all’incontro con l’Amato, che attende e che perdona: “A la tarde de la vida te examinarán en el amor” – “Alla sera della vita saremo giudicati sull’amore”.
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]]>The post Mons. Bruno Forte: "Lo slancio vitale del Maggio ‘68" appeared first on ZENIT - Italiano.
]]>Tutti i processi accennati sono avvenuti grazie ad un’intensa partecipazione collettiva, caratterizzata da slogans di grande forza evocativa: fra questi uno – “l’imagination au pouvoir” – ha inciso particolarmente sul lascito culturale del ’68. Vi si esprimeva la tensione a mettere in crisi una società bloccata, ingiusta, autoritaria e disuguale, manifestando, al tempo stesso, l’urgenza di avviare un nuovo inizio, operando anche un raccordo tra la vita personale e quella politica, perché il cambio delle strutture fosse propedeutico a un diverso modo di vivere. Emergevano la domanda di felicità, la centralità dei desideri, l’affermazione dell’autodeterminazione. In tutto dominava una carica utopica legata al primato dell’ideologia, alle “passioni forti”, alla voglia di prendere posizione, in confronto alla quale l’attuale stagione post-ideologica appare caratterizzata da malessere, passioni tristi, eterno scontento, rivendicazione impotente, assenza di vasti orizzonti. Il lascito culturale più profondo che deriva alla nostra società dal ’68 è, tuttavia, la messa in discussione non soltanto di questa o quella autorità, ma del principio stesso di autorità, come pure il processo di presa di distanza e di disaffezione dalle istituzioni e dalla tradizione, uniti all’importanza attribuita alla dimensione individuale della vita. Contro il conformismo, si esalta l’esperienza personale: si parla di “epoca dell’autenticità”, tesa a modificare ampiamente modi di vivere, credenze e rapporti sociali.
Il processo allora avviato ha avuto rilevanti ripercussioni anche in campo religioso, sia in rapporto alle istituzioni del sacro, in particolare alla Chiesa, sia nel modo in cui sono interpretate l’istanza religiosa e la dimensione spirituale della vita. Emerge il no a una fede imposta o ereditata passivamente. Il disaccordo con l’etica sessuale predicata dalle Chiese, ampiamente diffuso, si unisce al rigetto della funzione disciplinante della religione. Crescono il fenomeno dell’ateismo e dell’indifferenza religiosa e, al tempo stesso, si va delineando una ricerca spirituale alternativa, che coinvolge anche le comunità religiose più consolidate. Va crescendo il senso di solitudine e di non appartenenza dell’individuo, la percezione di uno smarrimento generale, il bisogno di un’àncora cui aggrapparsi. È qui che il fascino del cristianesimo, come religione della libertà e inseparabilmente dell’appartenenza al popolo di Dio, continua ad esercitarsi, tanto più che in molti il rifiuto della tradizione si è unito alla nostalgia delle certezze passate, l’abbandono alla ricerca inquieta, l’abbattimento degli idoli al bisogno di figure carismatiche con cui identificarsi. Resta viva la sfida di una stagione che è stata ed è opportunità singolare per una possibile rinascita del nostro Occidente, unita a uno slancio di nuova evangelizzazione da parte dei credenti, a cinquant’anni da una contestazione ancora feconda di orizzonti inediti, nonostante tutto. Una prova di questa vitalità può essere colta nelle parole e nei gesti di Papa Francesco, il cui impegno per l’autenticità e lo stile di una “Chiesa in uscita” recepisce tante delle istanze del ’68. Lo testimonia, ad esempio, quanto ha detto a Ginevra il 21 Giugno scorso al Consiglio Mondiale delle Chiese, invitando tutti i cristiani al cammino coraggioso del rinnovamento: “Il cammino è metafora che rivela il senso della vita umana, di una vita che non basta a sé stessa, ma è sempre in cerca di qualcosa di ulteriore… Occorre rinunciare a tante strade per scegliere quella che conduce alla meta e ravvivare la memoria per non smarrirla… Camminare richiede l’umiltà di tornare sui propri passi, quando è necessario, e la cura per i compagni di viaggio, perché solo insieme si cammina bene. Camminare, insomma, esige una conversione continua di sé”. Si potrebbe forse parlare di un nuovo ’68, all’insegna del Vangelo e del primato della carità.
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Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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]]>The post Mons. Bruno Forte: Una finanza al servizio dell’economia reale appeared first on ZENIT - Italiano.
]]>Nella prospettiva di questa concezione etica un principio chiave è il no all’assolutizzazione del profitto, inteso come pura e semplice ottimizzazione dei guadagni pecuniari: nella trasmissione di beni fra persone vi è in gioco sempre più che qualcosa di materiale, “dato che i beni materiali sono spesso veicolo di altri beni immateriali, la cui concreta presenza o assenza determina in modo decisivo anche la qualità degli stessi rapporti economici (ad esempio fiducia, equità, cooperazione…)” (n. 9). In questa linea il testo arriva ad affermare che “nessun profitto è legittimo quando vengono meno l’orizzonte della promozione integrale della persona umana, della destinazione universale dei beni e dell’opzione preferenziale per i poveri” (n. 10). Ogni progresso del sistema economico va allora misurato “sulla base della qualità della vita che produce e dell’estensione sociale del benessere che diffonde, un benessere che non si può limitare solo ai suoi aspetti materiali” (ib.) e che va valutato con criteri ben più ampi della sola produzione interna lorda di un Paese (PIL), riferendosi anche a parametri quali la sicurezza, la salute, la crescita del “capitale umano”, la qualità della vita sociale e del lavoro. “Tutto ciò rende quanto mai urgente una rinnovata alleanza, fra agenti economici e politici, nella promozione di ciò che serve al compiuto sviluppo di ciascuna persona umana e della società tutta, coniugando nel contempo le esigenze della solidarietà con quelle della sussidiarietà” (n. 12). Con realismo il Documento osserva come “quel potente propulsore dell’economia che sono i mercati non è in grado di regolarsi da sé: infatti essi non sanno né produrre quei presupposti che ne consentono il regolare svolgimento (coesione sociale, onestà, fiducia, sicurezza, leggi…), né correggere quegli effetti e quelle esternalità che risultano nocivi alla società umana (disuguaglianze, asimmetrie, degrado ambientale, insicurezza sociale, frodi…)” (n. 13). In questa luce la minaccia che l’industria finanziaria condizioni l’economia reale fino a dominarla è tutt’altro che aleatoria: analogamente, va considerato immorale il processo per cui “la rendita da capitale insidi ormai da vicino e rischi di soppiantare il reddito da lavoro”, con la conseguenza che “il lavoro stesso, con la sua dignità, non solo divenga una realtà sempre più a rischio, ma perda altresì la sua qualifica di bene per l’uomo, trasformandosi in un mero mezzo di scambio all’interno di relazioni sociali rese asimmetriche” (n. 15). L’attività finanziaria, insomma, deve essere al servizio dell’economia reale, creando valore con mezzi moralmente leciti e favorendo “una smobilitazione dei capitali allo scopo di generare una circolarità virtuosa di ricchezza. Assai positive in tal senso, e da favorire, sono realtà quali il credito cooperativo, il microcredito, così come il credito pubblico a servizio delle famiglie, delle imprese, delle comunità locali e il credito di aiuto ai Paesi in via di sviluppo” (n. 16). Nell’attuale globalizzazione del sistema finanziario, allora, diventa urgente “un coordinamento stabile, chiaro ed efficace, fra le varie autorità nazionali di regolazione dei mercati, con la possibilità e, a volte, anche la necessità di condividere con tempestività delle decisioni vincolanti quando ciò sia richiesto dalla messa in pericolo del bene comune. Tali autorità di regolazione devono sempre rimanere indipendenti e vincolate alle esigenze dell’equità e del bene comune” (n. 22). Un compito che – se fosse assunto dall’Unione Europea – potrebbe renderla certo ben più vicina al sogno dei suoi Padri fondatori…
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]]>Fra le indicazioni più significative che emergono dalle storie di vita raccolte nel libro, ce n’è una che mi pare decisiva: i fiori del male spuntano dove c’è un “humus” fecondo per la loro coltivazione. Quando sei stato formato da un modello educativo sbagliato, fare il male ti appare addirittura un bene: “Una coscienza sorda e impacchettata dentro le proprie convinzioni e che si basa su una falsa consapevolezza fa sentire «giusti» e dunque incapaci di intraprendere percorsi interiori per cambiare” (75). “In certi contesti il destino dei figli è di essere attori di un copione già scritto” (77). Perciò, accompagnare il colpevole a prendere coscienza delle radici del male compiuto e a rifiutarle per dare nuovo senso alla vita e alle azioni è quanto di più importante e utile deve fare la giustizia in una società fondata sul diritto e sulla dignità della persona: “Non cerco sconti – afferma uno dei detenuti intervistati -, chiedo soltanto di essere accolto e accompagnato” (82). Perché – commentano gli Autori – “anche dietro le sbarre si può accendere un bagliore che permette di vedere oltre e di essere visti” (78). Alla domanda “esiste una via per la quale la coscienza matura e giunge alla verità di sé e degli altri?” (84), una democrazia autentica deve poter rispondere di sì, impegnandosi a indicare questa via. Sul piano umano – constatano gli Intervistatori – avviene non di rado che “la solitudine e i legami recisi sospingano il detenuto a cercare dentro di sé quello spazio di libertà in cui divenire creativo”, mente lo sguardo della fede riconosce che “la grazia di Dio ha la capacità di scavare fiumi sotterranei anche nelle vite perdute, di aprirsi percorsi nei terreni più accidentati, di fiorire nel deserto” (86). Così, “la pittura, l’artigianato e il teatro, soprattutto in carcere, aprono la mente al bello e la via della bellezza è uno dei possibili itinerari, forse quello più attraente e affascinante, per raggiungere anche in carcere la serenità e avvicinarsi un po’ a Dio” (89). Afferma uno dei detenuti: “Attraverso i dipinti esprimo ricordi e desideri. Sogno una vita migliore e qui in carcere sognare è una grande risorsa” (90). Un altro dice: “Che senso ha continuare a vivere se non c’è nessuna speranza di salvezza?” (94). Ancora un altro constata: “Anche noi conserviamo l’umanità e abbiamo la possibilità di cambiare. Sono un condannato all’ergastolo e non ho nessuna prospettiva di reinserimento e dunque nessun motivo di sperare per un futuro diverso. Ma allora perché mi si tiene in vita? Non è questa una condanna a morte? … La pena perpetua senza possibilità di revisione mi ha già ucciso” (97). La sfida diventa quella di pensare forme di pena che possano aprire a una reale riabilitazione, costruita a partire dal riconoscimento della dignità di ogni persona umana, anche se colpevole di atroci delitti: “La dignità ci precede… Non proviene dall’agire bene o male. Per questo nessuno ha il diritto di toglierla neppure al peggior criminale impenitente” (103). Affermava Papa Francesco il 17 gennaio 2017: “Mi pare urgente una conversione culturale, dove non ci si rassegni a pensare che la pena possa scrivere la parola fine sulla vita; dove si respinga la via cieca di una giustizia punitiva e non ci si accontenti di una giustizia solo retributiva; dove ci si apra a una giustizia riconciliativa e a prospettive concrete di reinserimento; dove l’ergastolo non sia una soluzione ai problemi, ma un problema da risolvere” (106). Perché, concludono gli Autori di questo libro – testimonianza, credibile e avvincente, “un uomo può cambiare, può essere diverso, anche quando si è lasciato alle spalle una lunga scia di sangue” (130). Come afferma l’Apostolo Paolo, bisogna “vincere il male con il bene” (Rom 12,21), nella certezza che nessun male potrà sconfiggere un altro male.
Il libro sarà presentato l’8 Giugno alle ore 16,00 nell’Auditorium del Rettorato dell’Università G. d’Annunzio a Chieti, da Giovanni Legnini, Vice Presidente del Consiglio Superiore della Magistratura, Federico Cafiero de Raho, Procuratore nazionale Antimafia, il Rettore Magnifico dell’Università Sergio Caputi e l’Arcivescovo di Chieti-Vasto Bruno Forte. Saranno presenti gli Autori.
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]]>In quanto movimento di popolo la resistenza partita dall’Abruzzo ha avuto motivazioni peculiari, di cui quella dominante fu certamente il senso della fraternità umana universale: “Più che approfondite teorie politiche, coltivate dalle élites – ha affermato il Capo dello Stato -, era il riconoscimento della comune appartenenza al genere umano a costituire l’assoluto rifiuto a ogni ideologia basata sulla sopraffazione, la violenza e la superiorità razziale. Nella lotta al nazismo, la popolazione d’Abruzzo fu particolarmente esemplare. Pagando un tributo alto di sangue che va adeguatamente ricordato, con riconoscenza e con ammirazione”. Fu proprio questa motivazione universalmente umana che fece del movimento di liberazione legato alla Brigata Maiella un’esperienza vasta, che abbracciò intellettuali e umili contadini e pastori, militari e partigiani, giovani e donne, laici e cattolici, perfino sacerdoti, che scelsero di stare col loro popolo di fronte all’efferatezza dell’occupante straniero. Da questa peculiarità di epopea popolare venne anche la promessa e la sfida in vista di un nuovo domani, tanto che quel movimento di liberazione costituì come uno spartiacque fra due epoche e due mondi: “Vennero poi le gesta della Brigata Maiella che ci conducono qui oggi a ricordare per tutta Italia la liberazione del 25 aprile… La nascita del movimento della Resistenza, che mosse i primi passi in Abruzzo, segna il vero spartiacque della nostra storia nazionale verso la libertà. Chiuse la fase della dittatura e portò l’Italia all’approdo della libertà, della democrazia e della Costituzione”. L’insieme di caratteristiche che quel movimento ebbe – la coralità, il senso della comune appartenenza e della dignità del nostro popolo, il valore morale dell’identità nazionale, la percezione acuta della responsabilità di tutti e di ciascuno per il bene comune – costituisce un patrimonio che è quanto mai necessario riscoprire per riappropriarcene in un momento complesso e critico come quello che stanno attraversando il nostro Paese, l’Europa e il mondo. Sull’esempio dell’epopea popolare abruzzese nel cammino della liberazione nazionale dalla dittatura e dalla violenza nazifascista, a nessuno è lecito voltare la faccia. È il momento in cui ognuno deve assumersi la propria parte di responsabilità, rinunciando a calcoli egoistici, anteponendo a tutto il bene del Paese. Ne deriva un concretissimo, perfino bruciante invito alle parti politiche a volare alto e a porsi coralmente al servizio dell’Italia, che non può permettersi indugi di fronte al travaglio di uscita dalla crisi che sta vivendo e alle urgenze delle sfide internazionali che la interpellano, nel consesso più ampio delle Nazioni e in quello specifico europeo, chiamato ad affrontare il fenomeno epocale dei flussi migratori in atto e le urgenze del superamento dei conflitti e della costruzione della pace sull’orizzonte dell’intero “villaggio globale”. In questo senso, certamente la parola alta del Presidente Mattarella ha voluto far memoria del passato per parlare al presente e stimolare tutti a fare la propria parte nel servizio al bene dell’intera comunità nazionale.
Mons. Bruno Forte è Arcivescovo di Chieti-Vasto.
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